Marly Oliveira  Poeta dos poetas?  por Lauro Moreira  - Jornal de Letras - 13 Fev 2008

«E Marly de Oliveira - poeta por ora de poetas - será poeta de todos nós, que a leremos emocionados e gratos pela coragem e beleza que esparziu no nosso mundo» - António Houaiss

Marly de Oliveira, poeta, professora e ensaísta, embora tenha vivido a infância e adolescência na cidade fluminense de Campos, onde muito cedo se iniciou na literatura, publicando poemas em jornais e revistas, mudou-se depois para o Rio de Janeiro, onde se diplomou em Letras Neo-Latinas pela Pontifícia Universidade Católica. Recebeu bolsa de estudos para cursar História da Língua Italiana e Filologia Românica na Universidade de Roma. Ali conheceu o grande poeta Giuseppe Ungaretti, que ao ler uma breve coletânea de poemas escritos em italiano pela jovem estudante brasileira, decidiu entusiasmado apresentá-la pessoalmente em um programa cultural da RAI, referindo-se textualmente ao «milagre de criação» daqueles versos escritos por uma estrangeira em «um italiano luminoso».

De volta ao Brasil, Marly de Oliveira passa a lecionar Literatura Hispano-Americana na Universidade Católica do Rio e de Petrópolis, e Língua e Literatura Italiana na Faculdade de Filosofia de Nova Friburgo. Casa-se com um diplomata brasileiro, o autor destas linhas, e vive alguns anos em Buenos Aires, Genebra e Brasília. Na década de 80 casa-se, pela segunda vez, com João Cabral de Melo Neto, com quem reside em Portugal (no Porto) e depois no Rio, até a morte deste, em Outubro de 99. Em 1 de Junho de 2007, Marly de Oliveira falece em um hospital do Rio de Janeiro, após quase quatro meses de internação.

Desde seu livro de estréia - Cerco da Primavera (1957) - publicado quando era ainda uma jovem universitária, Marly de Oliveira surpreendeu leitores e críticos com uma obra que nasceu pronta, definitiva, «como Atenas, da cabeça de Júpiter», na expressão de Alceu de Amoroso Lima, e que mereceu o Prêmio Alphonsus de Guimarães, do Instituto Nacional do Livro. Ali já estão presentes os temas essenciais da poeta, reiterados nos 16 livros seguintes, numa permanente indagação metafísica sobre os mistérios e a fragilidade da vida. O primeiro verso, do primeiro poema, do primeiro livro já traduz a atitude reflexiva de alguém voltado para o conhecimento de si e do mundo que o cerca: «Eu. E diante da vida (…)»

Trata-se aí da obra de uma jovem poeta perplexa ante os mistérios do mundo, acreditando de início no poder da poesia como chave para abrir esses mistérios, mas percebendo, em seguida, a insuficiência da arte para tanto. O máximo a que a poesia poderia aspirar seria reflectir, em termos estéticos, esta busca permanente e essa consequente perplexidade diante do mistério insondável.

Mas, essa incapacidade para entender o mundo não detém, porém, o tempo, em seu fluir incessante. Um breve levantamento vocabular do Cerco da Primavera testemunha essa fugacidade das coisas e da vida: rosa, flor, aceno; fogo de lírios; silêncios desvelados; um rio de claridades, tempo, luzes, auroras, noites, crepúsculos, água, vento, manhãs puras, horizonte, vagos espelhos, sonho, nuvens, etc. E esse fluir incessante vai desembocar naturalmente no não-ser, na morte. Ou seja, o amor e a morte são os temas fundamentais do Cerco da Primavera, como confessa a própria autora.

Em seu segundo livro, Explicação de Narciso (1960), a poeta se vale do mito grego - como de resto o fará em vários outros momentos de sua obra, sobretudo em Invocação de Orpheu, onde se dá a «iminência do encontro frustrado» - para reflectir sobre o tema da beleza pura, completa em si mesma, ao longo de 19 poemas interligados. Mas Narciso, como se sabe, é também o ser que caminha inelutavelmente para a solidão e para a morte.

O enfoque dado por Marly de Oliveira ao mito do Narciso difere, entretanto, dos enfoques de poetas anteriores, como Ovídio ou Valéry, mais presos à versão tradicional da mitologia, em que Narciso, um dia se vendo reflectido no espelho das águas, apaixona-se por si mesmo e afoga-se na fonte, à beira da qual nasce a flor com seu nome.

Para Marly, Narciso, ao se mirar no espelho das águas, se vê para além da sua imagem: «Eras o Eterno, a Beleza?/ E a isso ninguém subsiste».

Nos dois livros seguintes - A Suave Pantera (1963, Prêmio Olavo Bilac, da Academia Brasileira de Letras), e O Sangue na Veia (1967), que buscam uma certa objectivação do poema - sai de cena o travo de melancolia e sofrimento, derivado da sensação de impotência diante do mistério. A pantera, estuante de vida, está toda presente em si mesma, sem passado e sem futuro, e portanto sem angústia. Nela coexistem a fome, a cólera, a liberdade, o amor e o sono - mas não a consciência da morte

 O Sangue na Veia, por sua vez, reúne 46 sonetos decassílabos, encadeados por uma longa reflexão sobre o tema do amor, visto como algo vital, porém consciente e lúcido (seria antes o conhecer e abrasar-se de Vieira, e não a imagem de Cupido com os olhos vendados, diria a autora); algo que segue uma rota própria, um caminho preciso e limitado, como o sangue na veia. Aqui tão pouco sobra espaço para tons crepusculares, e Eros é celebrado como convém.

Vem depois A Vida Natural, publicado também em 1967, com O Sangue na Veia. Ambos evidenciam aquilo que Antonio Houaiss tão bem chamou de «sentidos sentidos». O contacto quase inaugural com a natureza em seu estado bruto, para ela que passara os seus jovens anos até então entre livros, Rio e Roma, teve o impacto de uma revelação. Foi uma constatação fascinada com árvores crescendo, bichos nascendo, rios correndo e «crepúsculos lentos e arroxeados»… Mas a dúvida, o questionamento sobre a perenidade das coisas e sobre o estar no mundo, juntos e diversos desta mesma natureza, estão igualmente presentes nesses poemas, cujo bucolismo amoroso nos faz pensar em um Bernadim Ribeiro, e cuja estrutura formal nos remete a Dante e suas sextinas, às canções provençais, a Petrarca, a Guido Cavalcanti.

Após Contacto (1975), Marly publica  Invocação de Orpheu (1980), a que já nos referimos, e logo em seguida, Aliança. Esta última é uma obra repleta de homenagens a figuras admiradas pela autora. Segundo Antonio Houaiss, «alguns dos mais belos tributos críticos, lúcidos, válidos, perdurantes, afetivos a poetas seus cognatos de alma, como a Drummond, a Jorge Luís Borges, a Murilo Mendes, a Cecília, a Manuel Bandeira, a Clarice, a São Francisco». (E, acrescentaria eu, a suas filhas muito amadas, Mônica e Patrícia).

Uma visita a Jorge Luis Borges em sua casa  em Buenos Aires, numa certa tarde  do final da década de 60, vai render anos mais tarde um poema muito significativo de A Força da Paixão/ A incerteza das coisas (1982): «A humildade de Borges. Quando o vi/ pela primeira vez e lhe mostrei/ o coração repleto de admiração,/ me respondeu: ‘Si algun dia te dás cuenta/ de que no soy lo que tú te imaginas,/no digas que no te avisé.’/ Esta frase impregnou minha vida.»

Em Retrato (1986), a autora como que reescreve alguns poemas de seus primeiros livros, num exercício crítico, lúdico, original e bem-humorado de metapoesia, em um surpreendente diálogo intertextual. São referências diretas e explícitas a poemas de O Cerco da Primavera, Explicação de Narciso, A Suave Pantera, O Sangue na Veia, etc., reescritos décadas mais tarde, em um exercício de reconstrução não apenas formal como de conteúdo.

Viagem a Portugal (1986), publicado após uma vivência mais prolongada no país, é um prelúdio de alegrias e esperanças em que a poeta percorre a geografia, a história e a atmosfera lusitanas: «Em Portugal, à sombra de mim mesma,/ pela primeira vez fui livre/ e sem cuidado,/ amando o meu estar ali/ de forma tão intensa/ que mal me reconheci

Com uma produção sempre fértil e cavando cada vez mais o poço da introspecção, na busca incessante de uma resposta para suas permanentes indagações existenciais, Marly de Oliveira publica a partir de 1988 quatro novos livros, que acrescentam e enriquecem ainda mais a sua extensa obra. São eles: O Banquete  (1988), O Deserto Jardim (1990), O Mar de permeio  (1997) e Uma vez, sempre (2000), sua última obra publicada em vida (deixou o inédito Feixe de Rúculas, no qual, através de 51 poemas - constituindo na verdade um longo solilóquio sobre um tema único, como lhe soía quase sempre acontecer -  Marly volta a tratar  de mais um mito, desta vez o de Hérodiade, a partir de um poema de Mallarmé, em um novo exercício de metapoesia.

A concluir, vale reiterar que, para Marly de Oliveira, a função do poema é conhecer, investigar o real, reflectir sobre o ser e o estar no mundo; e que sob o aspecto formal, sua obra é de grande rigor estético, deixando transparecer um vasto conhecimento dos clássicos e um perfeito domínio técnico das formas fixas, do soneto às sextinas de Dante, das canções medievais ao verso curto e livre de suas obras mais recentes. E novamente me socorro do Mestre notável, a quem a cultura lusófona tanto deve, que é Antonio Houaiss, e que nutria a mais profunda e confessada admiração por essa obra, tão conhecida sua. Prefaciando um dos livros de Marly, escrevia ele:

«A aventura poética, aqui, atinge um estado único no Brasil e quiçá na língua portuguesa: um fluir sonoro de completo mas imanifesto domínio dos apoios fonéticos; um artesanato de formas fixas que se embebe no mais acurado conhecimento do passado; uma temática que leva, ao mesmo passo, ao quinhentismo e antes, e aos amanhãs e depois, pertemporizando-se».

A gente pode morar numa casa mais ou menos, numa rua mais ou menos,

numa cidade mais ou menos, e até ter um governo mais ou menos.

A gente pode dormir numa cama mais ou menos, comer um feijão

        mais ou menos, ter um transporte mais ou menos, e até ser obrigado a

acreditar mais ou menos no futuro.

A gente pode olhar em volta e sentir que tudo está mais ou menos...

TUDO BEM!

O que a gente não pode mesmo, nunca, de jeito nenhum...

é amar mais ou menos, sonhar mais ou menos, ser amigo mais ou menos,

namorar mais ou menos, ter fé mais ou menos, e acreditar mais ou menos.

Senão a gente corre o risco de se tornar uma pessoa mais ou menos.

Chico Xavier

O último dos 12 Elos de Interdependência nos fala sobre a morte. “Último” aqui não quer dizer que não há nada mais depois dele, pelo contrário. Numa visão cíclica e holística, o último é o primeiro de uma nova série...
Em sua última visita ao Brasil, Lama Gangchen Rinpoche nos disse: “Se usássemos a palavra renascimento no lugar de morte, grande parte de nossos problemas em relação ao processo de morrer já estariam resolvidos. Não diríamos fulano morreu hoje, mas fulano acaba de renascer...”

Transcrevo um trecho da introdução de meu livro Morrer não se Improvisa (Editora Gaia): “O budismo nos incentiva a superar qualquer preconceito de pensar ou falar sobre a morte.
Mas enquanto não tivermos alguma experiência direta com a morte, nossa idéia a respeito será apenas intelectual, limitada pela nossa própria falta de experiência. Podemos conhecer a morte de um ponto de vista cultural, religioso, científico ou histórico. Mas continuamos sem saber o que mais nos toca: quando e como nossa morte ocorrerá. Quando esse momento se aproxima é que nos damos conta de que deveríamos saber muito mais sobre ela. Ao sermos tocados pela idéia de nossa própria morte como uma realidade certa, podemos suavizar esse impacto preparando-nos desde já para esse momento.

A morte é um conceito que adquirimos de acordo com a nossa personalidade, ambiente social, cultural e religioso e educação familiar. Nossa visão de morte está contaminada. Então, temos que revê-la. Se nos concentrarmos nela poderemos perceber que muitas de nossas idéias arquivadas são contraditórias.

Se fecharmos os olhos e repetirmos a palavra “morte” inúmeras vezes iremos constatar que, cada vez que dissermos essa palavra surgirão pensamentos, imagens e sentimentos diferentes. Na maioria das vezes eles são antagônicos. Se continuarmos essa experiência de mergulhar até onde leva a palavra “morte”, notaremos que algo em nosso interior muda positivamente. A experiência direta é um antídoto potente para superar nossas resistências. Podemos trabalhar com os nossos preconceitos; não estamos destinados a ficar presos a eles.

O budismo explica a morte como a separação da mente e do corpo, depois que o corpo se desintegra e a consciência continua para outra vida. A morte não é, portanto, uma cessação, mas sim uma transição, uma transformação. Muitas vezes preferimos dizer “o momento de sua passagem”, em vez de falar “o momento de sua morte”. Acredito que essa delicadeza com a palavra “morte” seja um mecanismo de defesa. É uma forma de não lidarmos com o peso da idéia de morte que trazemos em nós. Mas o termo “passagem” é muito adequado a essa idéia de transição.

A certeza de uma continuidade após a morte nos ajuda a lidar com o niilismo de nossa cultura materialista, em que o abstrato e o invisível não são reconhecidos como verdadeiros e possíveis. No entanto, não devemos cair no extremo de querer deixar a morte “leve” demais, buscando uma visão poética na qual também estaremos escondendo nosso medo de encará-la.

Em minha experiência clínica observei que a forma como uma pessoa vivencia a perda de um dos pais ou de alguém significativo, tem uma influência enorme na maneira como ela dá continuidade à sua vida depois de ter enfrentado a morte de alguém. Na maioria das vezes, se ela testemunhou uma morte tranqüila, sua vida passa a tomar um rumo significativamente positivo: consegue se definir melhor profissionalmente, afetivamente e espiritualmente.

Testemunhei pacientes que só encontraram um propósito claro de vida depois de terem vivenciado a morte de seus pais de maneira positiva: casaram-se, tiveram filhos, buscaram uma profissão mais próxima de sua natureza. Mesmo aqueles que viram os pais morrerem com muito sofrimento, mas que puderam dar um significado positivo a essa experiência, foram depois capazes de dar origem a uma nova força que geralmente ajuda a transformar sua vida.

No entanto, a maioria de nós traz consigo o testemunho de uma morte intranqüila. Essa situação costuma gerar, para aqueles que ficam, inúmeras tarefas inacabadas: o que deixaram de ouvir e de dizer à pessoa que se foi, projetos suspensos frustrados, o apoio que não foram capazes de dar, a experiência de impotência frente ao sofrimento. A solidão de quem está morrendo e a inabilidade daqueles que estão à sua volta em ajudar os que enfrentam a morte evidenciam falhas profundas no nosso sistema médico-hospitalar, cuja visão de nossas necessidades humanas precisa ser urgentemente revista.

A vida pode parar e perder o sentido para aqueles que não elaboraram a dor vivida ao assistir uma morte. A ausência de rituais de passagem em nossa cultura ocidental aumenta a alienação daqueles que sofrem, tanto aqueles que enfrentam a morte quanto os que estão ao lado deles. Esses rituais ajudam aqueles que estão morrendo a compreenderem que estão frente a uma “nova oportunidade” e auxilia aqueles que ficam a olhar para a vida de um novo modo, sem a presença daqueles que se foram.

Ao dissimular a morte deixamos de elaborar a realidade de nossa mortalidade. A morte nos aterroriza. Como conseqüência, nos tornamos cada vez mais violentos e auto-destrutivos. Se nossa sociedade integrasse a morte como uma realidade possível de ser vivida positivamente haveria menos revolta frente a ela. Só quando nos abrimos para uma idéia pacífica da morte, nossos sentimentos reprimidos são liberados. Graças a uma nova postura de aceitação e acolhimento, poderemos superar os tabus que nos impedem de vivenciar pacificamente situações que envolvem a morte”.

Última atualização em 21/8/6

Bel Cesar é terapeuta e dedica-se ao atendimento de pacientes que enfrentam o processo da morte. Autora dos livros Viagem Interior ao Tibete, Morrer não se improvisa, O livro das Emoções e Mania de sofrer pela editora Gaia. Visite o Site Email: belcesar@ajato.com.br

"Regresso a mim, depois de andar

à volta do mundo.

Este jardim é meu, este espaço

dilatado na sombra do que penso,

esta terra é minha, este céu

repleto."

                            Marly de Oliveira

Ro Wendi

Xavante – sábado, 27 de janeiro

Os Xavante participam do Rito de Passagem há muito tempo mas a cada ano surpreendem ao público e a nós da produção. O grupo se renova sempre, hora os velhos estão presentes com sua sabedoria e gravidade. Hora os jovens trazem energia renovada ao grupo. Hora o equilíbrio entre as gerações permite a todos a experiência do aprendizado.

A presença do mar, tão grande e misterioso como cenário da apresentação do sábado acrescentou um elemento novo aos cantos fortes do povo guerreiro do cerrado.

O vigor dos passos na terra fazia tremer o ancoradouro onde estava montado o palco no Solar do Unhão assim como faz tremer a terra da Serra do Roncador, território original do povo Xavante. O vermelho das pinturas e depois o carvão criando desenhos nos corpos suados trouxe um momento de silêncio e contemplação para o público.

E no final, emocionados, jovens, velhos, crianças tiraram os sapatos e dançaram juntos no terreiro da “aldeia” do Solar do Unhão dando as mãos aos Xavante, abraçando e agradecendo ao povo que veio de longe pela experiência mágica daquela noite.

Essas pessoas nunca vão esquecer esse momento.

 Karajá – domingo, 28 de janeiro

 O domingo era de festa em toda a cidade. Os Karajá estavam ansiosos para a apresentação da noite. A feira de artesanato lotou o pátio do Solar do Unhão desde as 4 horas da tarde com um recorde de vendas principalmente para os Pataxó e Karajá.

A apresentação dos Karajá começou mais cedo, às 19h, com as arquibancadas lotadas.

A beleza da plumária e dos cantos comoveu a todos os presentes. Na platéia o Secretário Estadual de Cultura Márcio Meireles prestigiava pela segunda noite o evento e Sergio Mamberti, representando o Ministério da Cultura também repetia seu “Rito de Passagem” depois de marcar presença no evento de Fortaleza.

A interação dos  Karajá com o público é sempre um momento de surpresas e alegria, principalmente para as crianças.

Ao final da apresentação todos os povos indígenas se juntaram no centro do palco e convidaram o público para uma última celebração. Centenas de pessoas fizeram a roda e compartilharam esse momento emocionante fechando o Rito de Passagem de Salvador e deixando já uma vontade grande de voltar para uma nova celebração.